83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知：“洗”是指洁净(参看3147节)；“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理，如下文所述；“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节)，因而是指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，也就是内层。因此，“衣服”也表示真理，因为真理是外层，覆盖良善，也就是内层(2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。
　　“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点从前面(2165, 2177, 3464, 4581, 5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来，即：“饼”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，“素祭”表示爱之良善，“奠祭”表示信之良善；素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾;29:1-7）。
　　“酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
　　谁都能看出，他们不是买酒和奶，而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西，也就是对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，“不用银钱，不用价值”。
　　何西阿书：
　　谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
　　此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善；“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识；“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力（参看5354, 6222, 6238, 6267节），“埃及”是指记忆知识（1164, 1165, 1186, 1462, 5702节），“亚述”是指推理（1186节)。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望”时，接下来却说“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”。此外，若没有内义，那么“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢？
　　在耶利米书，“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡：
　　那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32, 33)
　　“酒”表示相爱和信之良善，这一点也明显可见于启示录：
　　我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，“油和酒”具有同样的含义：
　　一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。(路加福音10:33, 34)
　　“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为；“油”表示爱之良善（参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14; 4581, 4582节)。
　　“酒”表示爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来：
　　我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17, 18)
　　谁都能看出，祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同：以赛亚书24:9, 11;耶利米哀歌2:11, 12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13, 14;撒迦利亚书9:15, 17;路加福音5:37-39。
　　“酒”因表示爱与信之良善，故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。
　　在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“酒”也是如此；“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假，如以赛亚书：
　　祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士! (以赛亚书5:11, 22)
　　又：
　　这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。(以赛亚书28:7)
　　又：
　　这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11, 12)
　　此外，以下经文中的“酒”也具有反面意义：耶利米书13:12; 何西阿书4:11; 7:5; 阿摩司书2:8; 弥迦书2:11; 诗篇75:8; 申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15, 16; 启示录14:8, 10; 16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2; 18:3)也表示来自邪恶的虚假。
　　

8146.“法老就套上他的战车”表一般属于分离之信的虚假教义。这从“战车”的含义清楚可知，“战车”是指教义(参看2760, 5321, 5945节)，在此是指属于分离之信的虚假教义，因为战车是法老的，“法老”代表属于分离之信的虚假。事实上，那些赞成与仁分离之信，同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假(8094节)。
接下来论述的主题是，存在于那些赞成与仁分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉，以及他们最终陷入这种状态：他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱，因为随诅咒而来的，是被扔进地狱。至于被扔进地狱的这种状态，情况是这样：当他们即将被扔下去时，属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处，然后被注入他们。结果，这些人周围有密集的邪恶所生的虚假，这些虚假在那些从外面观看的人看来，就像诸水(8137, 8138节)；事实上，它们是其生命所散发出来的蒸汽。当被这些密集的虚假吞没时，他们就在地狱里。邪恶所生的虚假被聚集到一处，并被注入他们，这样做是为了叫这些人能被诸如已成为其生活的一部分，之后被困在他们里面的那类事物包围。那时其邪恶的种类和它所产生的虚假就会把他们及其地狱与其它地狱区分开。
由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集，所以本章才如此频繁地提到法老的战车，他的马匹、马兵、军队和百姓；因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。如：
法老就套上他的战车，带领百姓与他同去。（14:6）
他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。（14:7）
埃及人追袭他们，法老一切的战车马匹、马兵与军队。（14:9）
我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。（14:17）
我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。（14:18）
埃及人追袭，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵。（14:23）
耶和华使他的轮脱落。（14:25）
叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。（14:26）
水就回流，淹没了战车和马兵，甚至法老全军。（14:28）
这些事物之所以多次重复提及，是因为所论述的主题是邪恶所生的虚假，因为它们被聚集起来，并被注入他们。多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身；“战车”是指支持虚假的教义事物；“马”是指属于一种败坏理解力的虚假记忆知识；“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理；“军队”和“百姓”是指虚假本身。